Три вопроса на засыпку по спектаклю "Ничья длится мгновение"

Спектакль поставлен по роману литовского еврея Ицхокаса Мераса "Вечный шах". Вильнюсское гетто во время Второй Мировой Войны. Дети Авраама Липмана погибают один за другим, уничтожаемые бездушной машиной фашизма. В ситуации страшного выбора - предательство или смерть, они выбирают последнее, совершая главный Поступок своей жизни. Но в спектакле нет ни героического пафоса, ни разорванных в клочья страстей. Как нет и бытовых натуралистических подробностей. Минимум деталей, жестов, слов, минимум актеров. Но наполненность действия эмоциями и символами колоссальна.

Для обсуждения была выбрана интересная форма - о спектакле, в котором каждая мелочь достойна обсуждения, разрешалось задать только три вопроса. Всем было непросто, потому что эти три вопроса должны были быть очень объемными, затронуть основополагающие вещи в спектакле, должны были провоцировать не краткие ответы, но разговор.

Итак, первый вопрос: Почему спектакль имеет такое название?

- Потому что это правда. Потому, что не бывает счета "ноль-ноль" никогда, или ровного счета. Потому что противоборствующие стороны всегда стремятся выиграть.

- Тогда спектакль должен называться "Ничья невозможна", "Ничьей не существует".

- У каждого человека всегда есть выбор. Этот выбор надо сделать, так или иначе. И именно поэтому ничья длится мгновение - то самое мгновение, пока ты обдумываешь решение.

- Я тоже так считаю. Пока Исаак сидит, размышляя, куда поставить фигуру - в это мгновение и существует ничья.

- А можно я интересный случай расскажу? Я как-то стояла у кассы. Подходит девушка, и спрашивает у кассира, есть ли еще билеты на завтрашний спектакль "Ничья длится вечность". Ей говорят: "Наверное, вы имеете в виду - «Ничья длится мгновение»"? Ответ: "Нет, «Ничья длится вечность». Я помню, я вчера смотрела". Ей показывают программку. "А, - отвечает девушка, - а я почему-то была уверена, что название спектакля - «Ничья длится вечность»". Возможно, она не просто так оговорилась. Ничья - это какая-то вечная сила гармонии.

- А она бывает, эта вечная сила гармонии?

- На самом деле в жизни не бывает таких состояний, когда соблюдается точный баланс сил. Хочется этого достичь, но практически это невозможно. Исаак должен сделать выбор, ситуация не может остаться неразрешенной.

Почему Исаак выбрал победу в партии и смерть, а не ничью и жизнь?

- В конце спектакля меня обескуражил выбор Исаака. Мне было непонятно, почему мальчик не делает ничью. Почему он выбирает смерть? Он же мог сделать, чтобы всем было хорошо.

- Не может быть всем хорошо в этой ситуации. Факт в том, что Шогер - нацист, а он еврей. И между ними не может быть какой-то гармонии, ничья между ними невозможна.

- Просто Исаак на сделку с нацистами не пойдет.

- А сама игра - это разве не сделка?

- Это не сделка. Он вынужден делать то, что его заставляют.

- А у меня другое мнение об этой ситуации. Мне кажется, он просто хочет морально убить Шогера. У Шогера есть интересная фраза. Он говорит, что сегодня партия будет проходить на виду у всех, чтобы все видели. И когда Исаак, худенький, маленький, сознательно делает победный ход, все видят, что он сильнее, чем этот Шогер, который их всех терроризирует, мучает, убивает. Это повергает Шогера в страшную растерянность! Там, кстати есть очень интересная рокировка, когда Шогер сначала сидит к нам лицом, а Исаак - спиной. А в конце, наоборот, Исаак сидит к нам лицом, а Шогер - спиной. То есть они поменялась местами. В начале спектакля сильнее Шогер, в конце - Исаак.

В чем смысл сцены, когда дети Авраама Липмана сидят за столом, а потом каждый подходит к нему и спрашивает: "Зачем, отец?" Что этот вопрос обозначает?

- Мне просто кажется, что в этот момент Авраам Липман задумал совершить самоубийство. И дети говорят ему: "Зачем? Не нужно этого делать. Это бессмысленная смерть".

- У меня этот вопрос тоже остался поле спектакля. А потом при обдумывании мне показалось, что они не к нему совсем обращаются, а к высшим, что ли, силам. Для чего они были рождены? Для того, чтобы страдать и умереть молодыми?

- А у меня совсем другое объяснение. До этой сцены было показано, что они все умерли. А потом они подходят к отцу, как бы спрашивая: "Зачем, отец? Зачем ты грустишь, мы ведь сделали свой сознательный выбор. И зачем ты переживаешь из-за этого? Ведь это наша жизнь, наш выбор. Своей смертью мы доказали другим людям, что стоит жить". Мне как раз кажется, что они не обращаются к Аврааму Липману, как к библейскому персонажу. А обращаются совершенно конкретно к своему отцу, пытаются донести до него, что не надо грустить, и жизнь продолжается.

Интересно, а какие эмоции оставляет после себя спектакль, который вызывает такие вопросы и такие ответы? Как ни странно, мнения разошлись.

- Меня заставила плакать сцена с ромашками. Плакать от счастья, от нежности, от любви всеобщей. И после этого эпизода у меня потекли слезы. Уже не от радости, конечно. Я сначала вытирала, а потом чувствую, что бесполезно. Я до конца спектакля плакала, и уже не стеснялась ничего! Вместе со мной спектакль смотрела подруга, но он ее так не тронул. Она сказала - не нашего времени спектакль, для пожилых. А я думаю - нет, ты просто другой человек.

- В первой половине спектакля я поняла, что смотрю на часы. Не потому, что мне скучно. Я сидела и думала, когда же антракт - я уже не могу. Мне так тяжело стало. А на сцене с ромашками я рыдала просто. Мне было очень тяжело - вот так. Но для меня это адекватные эмоции на таком спектакле.

- У меня, учитывая мнения предыдущих ораторов, наверное, у единственной осталось какое-то светлое чувство. Тихая радость, что все там хорошо закончилось.

У этого спектакля есть удивительная особенность. Чем чаще смотришь его, тем больше подмечаешь каких-то интересных деталей, режиссерских ходов, нюансов актерской игры. Наблюдаешь, как исчезают реплики, отклоняются от первоначальной схемы мизансцены. И все это кажется наполненным особым смыслом. Как интересно разгадывать такие "послания зрителям"! Думаю, что к обсуждению спектакля "Ничья длится мгновение" мы еще как-нибудь вернемся.